*Roger Scruton
- Orfeu diante de Plutão e Perséfone, de François Perrier (1594-1649)
Nenhum compositor foi mais filósofo do que Richard Wagner, e em nenhuma de suas obras Wagner é mais filosófico do que em O Anel do Nibelungo. Nesta obra – certamente o maior drama composto nos tempos modernos – Wagner tenta transmitir uma imagem da condição humana que identificará as origens do bem e do mal, o lugar do homem no cosmos e a fonte secreta da liberdade humana. Quando escreveu o poema, Wagner estava sob a influência de Ludwig Feuerbach, o filósofo cuja reformulação materialista da filosofia social e política de Hegel inspirou os primeiros pensamentos de Karl Marx. E muitos comentadores (incluindo George Bernard Shaw) viram fortes paralelos entre a visão do Anel e a crítica marxista do capitalismo. Heise mostra que a influência de Feuerbach é de fato onipresente no drama musical de Wagner. Mas ele também mostra que o Anel se preocupa com questões além daquelas levantadas pela discussão sobre propriedade e revolução. O drama aborda aspectos da psique humana que dificilmente são reconhecidos nos escritos dos socialistas do século XIX. Resumidamente, O Anel, na interpretação de Heise, é uma exploração do senso religioso do homem, da necessidade humana do transcendental e da esperança de redenção que perdura mesmo em nossa época de cinismo e frivolidade materialista, e que pode ser satisfeita, agora, apenas através do verdadeiro encantamento que a arte nos transmite.
Ao desenvolver esse tema, Heise fez, parece-me, uma das contribuições mais importantes que já vimos para os estudos wagnerianos. Até o momento, seu trabalho assume a forma de uma análise cena por cena de todo o drama, na qual o simbolismo dos motivos e o significado alegórico da ação são minuciosamente dissecados. Ao disponibilizá-lo nesta forma, Heise abriu as suas ideias à discussão pública e tornou possível aos colegas wagnerianos questioná-las, amplificá-las e contribuir para o tipo de debate que é certamente necessário, se este grande trabalho quiser ser concretizado. ocupar o seu devido lugar no centro da filosofia moderna e também no centro da vida moderna.
O texto de O Anel deriva, com talento imaginativo e brilhantes traços de síntese, de antigos mitos alemães que outrora foram a herança teológica do povo alemão. O enredo contínuo da tetralogia pode ser lido como uma releitura dos mitos de uma religião morta. E, no entanto, este é também o significado do drama, na leitura de Heise: O Anel é sobre a morte da religião – não apenas da velha religião germânica, que, nas sagas islandesas, previu o seu próprio desaparecimento, mas de toda a religião. A necessidade religiosa é a necessidade original – a Urnoth – da própria humanidade, que surge com a nossa separação consciente da ordem cósmica. A consciência é o destino humano e a raiz da liberdade; mas é também a causa da nossa queda – e o relato de Wagner sobre a “Queda” é certamente uma realização poética que se equipara àquelas que conhecemos do Livro do Gênesis e do Paraíso Perdido.
No entendimento de Wagner, a consciência é a origem, não apenas da distinção entre o bem e o mal, mas do “tesouro” de conhecimento científico, que nos aliena das nossas raízes na vida da espécie. Ansiamos por recuperar a unidade inocente com o mundo que é o destino dos animais e que foi o destino dos nossos ancestrais pré-conscientes. E projetamos essa saudade para os céus, imaginando ali um lugar de descanso abençoado onde a ferida da consciência será curada e recuperaremos a serenidade que perdemos nas primeiras tentativas de auto compreensão.
Esse é o tema do drama de Wagner tal como Heise o interpreta. E em sua exposição sutil ele mostra, uma por uma, como cada cena da obra explicita alguma característica necessária da alegoria. A obra de Wagner é uma meditação sobre a nossa condição, como seres espiritualmente necessitados, cuja escassa distribuição de felicidade criou uma necessidade duradoura pelo transcendental. Buscamos o transcendental no amor, no poder, no acúmulo de conhecimento. Mas sempre nos escapa. Qual é então a redenção? Alberich renuncia ao amor, por causa do Anel, que é (na interpretação de Heise) o poder de fazer e decifrar feitiços da ciência. E o pecado de Alberich é tanto um pecado contra a religião como um pecado exigido pela religião. Pois sem a ciência, no seu aspecto elementar, o reino ilusório dos deuses não pode ser construído ou mantido. O intrincado pensamento aqui, que é tão difícil de compreender em prosa simples, é maravilhosamente apresentado pela música e pelo drama de Das Rheingold, e lucidamente explicado por Heise em seu comentário.
Se não podemos nos redimir renunciando ao amor, então de onde vem a redenção? Duas ideias animam os dramas subsequentes. A primeira é que somos redimidos não pela renúncia ao amor, mas pela renúncia à vida por causa do amor. A segunda é que somos redimidos através da arte e do herói-artista (Siegfried) que assume a tarefa que a religião não conseguiu realizar. O herói-artista apresenta um novo tipo de redenção, que é a redenção da “maravilha”. Em vez de procurar a nossa justificação no mundo transcendental, a arte mostra que somos justificados aqui e agora, pela nossa própria capacidade de reconhecer a beleza do mundo e de tecer o amor e a alusão na urdidura da ordem sensorial. Qual destas duas formas de sabedoria Wagner recomenda? Heise sugere que as duas filosofias coincidem: a redenção através da renúncia amorosa e a redenção através da arte envolvem a mesma postura sacrificial. A consciência precisava dos deuses, como um espelho para sorrir. A ciência quebrou o espelho. E a arte substituiu o espelho por uma janela refratária para o mundo, na qual se harmonizam todas as cores da nossa alegria e do nosso sofrimento. No lugar das certezas da religião e das dúvidas da ciência, a arte nos surpreende. Através da admiração aceitamos o mundo, e esta maravilha é exemplificada pelo próprio Anel. A música de Wagner brilha com uma luz de alusão e sugestão que chega aos confins do universo e, ao mostrar o que a arte pode alcançar, Wagner também justifica a sua visão de que a arte é a maneira pela qual podemos conviver com a ferida não curada da consciência.
O livro de Heise não é um livro fácil. Mas é um livro profundo. Todos os wagnerianos sabem que O Anel está cheio de enigmas. Mas os enigmas são resolvidos por Heise de uma forma muito agradável, intensa e persuasiva. O Andarilho, o olho perdido de Wotan, as Norns e sua corda, a cabeça de Mime, as muitas bebidas preparadas e recusadas ou armazenadas e consumidas, o Anel, o Tarnhelm, a espada Nothung, a lança, o pássaro da floresta – tantas coisas obscuras símbolos aparentes, que se tornam brilhantes e transparentes na leitura de Heise. Não concordo com tudo o que ele diz. Mas ele desperta interesse, discussão, dissidência e admiração em todos os pontos, ligando minuciosamente o texto à realização musical e dando vida a esta grande obra de uma forma que espero que você aprecie tanto quanto eu.
