*Anne Ernaux
A forma como a morte de Pierre Bourdieu foi anunciada e comentada na mídia, no dia 23 de janeiro ao meio-dia, foi impressionante. Alguns minutos no final do telejornal, insistência – como se fosse a incongruente aliança, hoje impensável, dessas duas palavras – no “intelectual comprometido”. Acima de tudo, o tom dos jornalistas foi muito revelador: era o tom do respeito distante, da homenagem distante e estereotipada. Obviamente, além do ressentimento que pudessem ter contra aquele que havia denunciado as regras do jogo midiático, Pierre Bourdieu não era considerado um deles. E o fosso revelou-se imenso entre o discurso ouvido e a tristeza que, ao mesmo tempo, tomou conta de milhares de pessoas, investigadores, alunos e professores.
A leitura nos anos setenta de Os herdeiros , A reprodução , depois A distinção , foi – é, sempre – receber um violento choque ontológico. Utilizo deliberadamente este termo “ontológico”: o ser que pensávamos que era já não é o mesmo, dilacera-se a visão que tínhamos de nós próprios e dos outros na sociedade, o nosso lugar, os nossos gostos… já nada é natural, e acontece como garantido no funcionamento das coisas aparentemente mais comuns da vida.
E, se viemos de estratos sociais subalternos, a aceitação intelectual que damos às análises rigorosas de Bourdieu é acompanhada pelo sentimento de evidência vivida, de veracidade da teoria, por assim dizer, garantida pela experiência: não é possível, por exemplo, rejeitar a realidade da violência simbólica quando a sofremos, em nós mesmos e em nossos entes queridos.
Tive a oportunidade de comparar o efeito de minha primeira leitura de Bourdieu com a que havia feito de O segundo sexo, de Simone de Beauvoir, quinze anos antes: a irrupção de uma consciência da qual não havia volta, aqui sobre a condição feminina, lá sobre a estrutura do mundo social. Irrupção dolorosa, mas a que se seguiu uma alegria e uma força particulares, um sentimento de libertação, de solidão quebrada.
Permanece para mim um mistério e uma tristeza que a obra de Bourdieu, que entendo como sinônimo de libertação e razões de ação no mundo, poderia ter sido percebido como um projeto de submissão aos determinismos sociais. Sempre me pareceu, muito pelo contrário, que ao trazer à luz os mecanismos ocultos da reprodução social, ao objetivar as crenças e os processos de dominação inconscientemente internalizados pelos indivíduos, a sociologia crítica de Bourdieu desfataliza a existência. Ao analisar as condições de produção das obras literárias e artísticas, os campos de luta em que surgem, Bourdieu não destrói a arte, não a reduz; simplesmente a dessacraliza, faz com ela o que é muito melhor do que uma religião: uma complexa atividade humana. E os textos de Bourdieu têm sido um incentivo para eu perseverar no meu compromisso com a escrita, para dizer, entre outras coisas, o que ele chamou de reprimido socialmente.
A rejeição que a sociologia de Pierre Bourdieu enfrentou, muitas vezes com extrema violência, parece-me dever-se ao seu método e à sua própria linguagem. Vindo da filosofia, Bourdieu rompeu com a gestão abstrata dos conceitos que estão em sua base (o belo, o bom, a liberdade, a sociedade), e deu a eles conteúdos que estudou concretamente, cientificamente. Bourdieu revelou o que a beleza realmente significava quando você era um fazendeiro ou professor, o que significava liberdade quando você vivia em um subúrbio industrial de Aulnay-sous-Bois e explicou por que os indivíduos se excluem daquilo que tacitamente os autoriza a excluir de qualquer maneira.
Como na filosofia e, no melhor dos casos, na literatura, é, agora e sempre, a condição humana que está em questão; mas não de um homem geral, mas de indivíduos enquanto estão imersos no mundo social. E se um discurso abstrato, que fica acima das coisas, ou profético, não incomoda ninguém, o mesmo não acontece quando se apresenta a esmagadora porcentagem de crianças oriundas de meios intelectual ou economicamente dominantes nas grandes escolas, ou quando se expor com rigor as estratégias de poder, aqui e agora, e isso tanto para os setores universitários ( homo academicus ) quanto para a mídia .
Questão de linguagem: substituir, por exemplo, os termos “mídia” ou “gente humilde” e “estratos superiores” por “dominados” e “dominantes” é mudar tudo; é, ao invés de uma expressão eufemística e naturalizada de hierarquias, revelar a realidade objetiva das relações sociais.
A obra de Bourdieu, dedicada como a de Pascal a destruir as aparências, a tornar manifesto o jogo, a ilusão e o imaginário social, não poderia deixar de encontrar resistências na mesma medida em que contém fermentos de subversão, na medida em que busca promover uma transformação do mundo, esse mundo cuja miséria foi exposta na mais conhecida das obras que dirigiu junto com sua equipe de pesquisadores.
Se, com a morte de Sartre, experimentei a sensação de que algo estava acabando, que suas ideias deixariam de ser atuantes, que passariam para a história, o mesmo não acontece com Pierre Bourdieu. Se há tantos de nós que lamentamos a sua perda – atrevo-me, o que raramente faço, a dizer “nós” , face à onda fraterna que se alastrou espontaneamente após o anúncio da sua morte –, também há muitos de nós que pense que a influência de suas descobertas, seus conceitos e suas obras não cessará de crescer. Como aconteceu com Jean-Jacques Rousseau, sobre o qual alguns de seus contemporâneos se escandalizaram porque sua escrita havia exaltado os humildes.
Anne Ernaux, a partir desse artigo para Rialta.
O sociólogo
A escritora
